Sadhguru: Šiva, odmetnik nad odmetnicima

Sadhguru: Šiva - odmetnik nad odmetnicima



"Kršenje zakona fizike je duhovni proces. U tom smislu, mi smo odmetnici, a Šiva je odmetnik nad odmetnicima.
Ne možete štovati Šivu, ali se možete pridružiti bandi."



Sadržaj:

Uvod...................................................................2
Tko je Šiva?...........................................................3
Svitanje joge..........................................................5

Prisutnost Šive........................................................7
- Kailash - mistična planina
- Velliangiri - Kailash na jugu
- Kashi - vječni grad
- Kantisarovar - jezero milosti

Šivini ukrasi / znakovi.........................................10
- Treće oko
- Nandi
- Trozub
- Mjesec
- Zmija

Ultimativni odmetnik..........................................14






















Uvod

Dogodio se predivan incident, kad su se Šiva i Parvati trebali vjenčati. Trebalo je to biti vjenčanje i pol: Šiva - najintenzivnije ljudsko biće koje se može zamisliti - uzimao je drugo biće da bude dio njegova života. Svatko tko je značio nešto i svatko tko nije značio ništa, bio je prisutan.
Došli su svi anđeli ili deve, ali također i svi asure ili đavoli. Uobičajeno je bilo da ako dolaze deve, asure odbijaju doći, i obrnuto: jednostavno se nisu podnosili, ali pošto se ženio Šiva, odlučili su zaboraviti nesuglasice i sjediti jedni kraj drugih. A kako je Šiva, Pashupati - gospodar svih stvorenja - sve životinje, crvi, insekti, i uopće sve živo se pojavilo na vjenčanju. Čak goblini i utvare i čudnovata stvorenja stigoše kao gosti.
Budući da se radilo o kraljevskom vjenčanju - vjenčanju princeze - prethodila mu je važna ceremonija: mladenka i mladoženja su trebali objaviti liniju predaka.
Za jednog kralja, nema bitnije stvari od rodoslovlja, to je ponos njegova života.
Tako je Parvati predstavljena s velikom pompom. Trajalo je to neko vrijeme, sa svim sitnim detaljima, a kad su konačno prišli kraju, okrenuli su glave prema mjestu gdje je mladoženja - Šiva - sjedio.
Svi prisutni su čekali da netko ustane i objavi Šivino porijeklo, međutim, nitko nije riječ rekao.
Mladenkina obitelj je pitala: "Zar nema nikoga tko bi ustao i govorio o njegovoj lozi?", ali nije bilo nikoga. Nikoga od obitelji, rodbine, roditelja, nitko nije došao, jer ih on nije imao. Imao je samo svoje kompanjone, gane, koje su izgledali prilično neobično. Čak nisu govorili ljudskim jezikom, tako da su stvarali strašnu kakofoniju zvukova. A činilo se da su svi pripiti, ili u takvom nekom stanju.
Parvatin otac, Parvat Raj, tada reče Šivi: "Molim, ti se sam predstavi, reci tko su ti pretci.", budući da nitko ne daje svoju kćer nekome o kome ne zna ništa.
Ali, Šiva je samo sjedio u tišini, gledajući u daljinu, ne gledajući ni mladenku, niti se veseleći piru. Jednostavno je sjedio sa svojim ganama, buljeći u prazno.
Nekoliko puta su ga opominjali. Bili su u žurbi, jer se povoljan čas za obred vjenčanja približavao. No, Šiva je ostao nijem.
Društvena elita, kraljevi i svećenici, gledali su Šivu podozrivo, i počeli tračati: "Iz koje je loze? Zašto ne govori? Sigurno je kakvog sramotnog porijekla, sigurno pripada nekoj niskoj kasti."
Tada mudrac Narada, koji je također bio prisutan, vidjevši u kojem se smjeru stvar kreće, uzme svoju veenu, i počne trzati jednu istu žicu: "Toing, toing, toing."
Iziritiran, Parvatin otac, Parvat Raj plane: "Kakva je to glupost? Želimo čuti odakle dolazi, a on nas ignorira. Pa zar ću dopustiti kćeri da se uda za ovoga? I kakav je to užasan zvuk? Zar bi to trebao biti odgovor?"
Narada reče: "On nema roditelje."
Kralj upita: "Misliš, on ne zna tko su mu roditelji?"
"Ne, on nema pretke, nema naslijeđe. Nema gotru. Nema ništa. Sve što ima je on sam."
Skup je ostao zbunjen.
Parvat Raj reče: "Jasno nam je da ima ljudi koji ne znaju tko su im otac ili majka. Takve se nesreće događaju, ali svatko je rođen od nekoga. Kako je moguće da nema oca ili majku?"
Narada odgovori: "Zato što je on swayambhu - sam je sebe stvorio. Tako nema oca ni majku. Nema ni lozu ni porijeklo. Ne pripada nijednoj tradiciji, niti ima kraljevstvo koje bi stalo iza njega. Nema gotru ni nakshatru, niti sretnu zvijezdu da mu svijetli put. On je iznad toga. On je jogi, koji je prigrlio život kao dio samog sebe. Njemu postoji samo jedna linija predaka - zvuk. U početku, kad se život tek probijao, prvo što se probilo bio je zvuk. Prije toga nije bilo ničega. Zato trzam ovu jednu žicu."





Tko je Šiva?

Riječ "Šiva" podrazumijeva dva fundamentalna aspekta.
"Šiva" doslovno znači "ono što ne postoji".
Danas, moderna znanost dokazuje da sve što postoji dolazi iz ničega i vraća se natrag u ništavilo. Temelj postojanja i fundamentalna kvaliteta kozmosa je pusto ništavilo. Galaksije su samo maleni događaj - iskrica. Sve ostalo je prazno prostranstvo, i na to prostranstvo se odnosi riječ Šiva.
To je maternica iz koje se sve rodilo, i to je zaoborav u koji se sve ponovo vraća. Sve dolazi iz Šive i vraća se natrag k Šivi.

Šiva se opisuje kao ne-biće, a ne kao biće. Šiva nije svjetlo, nego tama.

Ljudska vrsta je počela hvaliti svjetlost samo zbog prirode svoje vizualne aparature. Međutim, jedina stvar koja je vječna, je tama. Svjetlo je ograničen događaj, u smislu da će svaki izvor svjetla, bila to žarulja ili sunce, u jednom trenutku izgubiti svoju sposobnost da svijetli. Svjetlo nije vječno. Uvijek je ograničenog roka trajanja: dogodi se, pa stane. Tama kao takva, daje puno više mogućnosti nego svjetlo. Ništa ne sagorijeva, stalna je, vječna je. Tama je posvuda. Jedina je koja prevladava.

Kad bih rekao "božanska tama", ljudi bi pomislili da sam štovatelj vraga ili takvo nešto. Na nekim mjestima na Zapadu, o Šivi se govori kao o kakvom demonu.
Ali, ako ovo gledate kao koncept, ne postoji inteligentniji koncept o tome kako se cijeli proces stvaranja na planeti dogodio.
Razgovarao sam o tome u znanstvenim terminima, bez korištenja riječi "Šiva", s znanstvenicima diljem svijeta, i oni su zaprepašteni, "Zar je tomu tako? To je već poznato? Od kada?".
Mi za to znamo već tisućama godina. Skoro svaki seljak u Indiji nesvjesno zna da je to tako. Čak govori o tome, bez da zna o ikakvoj znanosti o tome.

Na drugoj razini (drugi aspekt), kad kažemo "Šiva", to se odnosi na jednog jogija, Adijogija, ili prvog jogija, koji je također poznat kao Adi Guru, prvi guru, koji je osnova ovoga što podrazumijevamo pod jogijskom znanošću.
Joga ne znači stajati na glavi i zadržavati dah. Joga je znanost i tehnologija kako spoznati esencijalnu prirodu života, kako je stvoren i kako ga dovesti na najvišu razinu.

"Šiva" se odnosi na jedno i drugo, i na mnogo načina radi se o sinonimima: To biće, koje je jogi, i to ne-biće, koje je osnova stvaranja, su jedno te isto. Kad nekoga zovete jogijem, to znači da je on iskusio da su stvaranje i on sam - jedno. Ako u sebi sadržite postojanje, čak na jedan iskustveni trenutak, morate postati ništa. Samo ništa, može sadržavati sve. Nešto nikada ne može sadržavati sve. Posuda ne može držati ocean. Ovaj planet može držati ocean, ali ne može sunčev sustav. Sunčev sustav može držati ovih nekoliko planeta i samo sunce, ali ne i ostatak galaksije. Kada idete progresivno ovako naprijed, na kraju ćete uvidjeti da jedino ništa, može držati sve.
Riječ "joga" znači "jedinstvo". Jogi je onaj koji je iskusio jedinstvo. To znači da je makar na jedan trenutak, on sam postao apsolutno ništa.

Kad govorimo o Šivi kao o "onome što nije" i o Šivi kao o jogiju, na neki način to jesu sinonimi, ali opet i dva različita aspekta. Mi u Indiji se s lakoćom prebacujemo s jednog na drugi, jer smo dijalektalna kultura. Jedan časak govorimo o Šivi kao o stvoritelju, drugi o Šivi kao čovjeku koji nam je donio cijeli proces joge.

Na žalost, većini je ljudi Šiva predočen preko indijske umjetnosti. Pa misle da je bucmast čovjek plave kože, jer mora biti nekako prepoznatljiv. Ako tražite Krišnu, taj ima flautu u rukama. Ako tražite Ramu, on u rukama ima luk. Ako tražite Šivu, on ima mjesec u kosi, i to je to!

Svaki put kad gledam takve slike, poželim nikad ne stati pred umjetnika. Fotografije su u redu - tamo si takav kakav si. Ako izgledaš ko vrag, tada izgledaš ko vrag.
Zašto bi jogi poput Šive, imao bucmaste obrašćiće? Da je mršav, hajde da, ali bucmasti Šiva, kako to?

U jogijskoj kulturi, Šivu ne drže za božanstvo.
On je bio biće koje je hodalo ovom zemljom i živjelo na Himalaji.
Kao sam izvor jogijske tradicije, njegov doprinos u stvaranju ljudske svjesnosti je prevažan da bi ga se ignoriralo. On dolazi prije svih religija. Puno prije nego što su sami ljudi uništili ono ljudsko i doveli ga do točke, na kojoj se čini da ga je nemoguće popraviti, dan je moćan alat koji je potreban da se podigne ljudska svjesnost.
Svi mogući načini na koje se može pristupiti i transformirati mehanizam na koji funkcionira ljudsko biće, istražen je prije puno tisuća godina.

Nevjerojatno je koliko su sofisticirani. Međutim, pitanje nije da li su ljudi iz starine bili sofisticirani, jer ovo znanje ne dolazi ni od koje određene civilizacije, ili načina razmišljanje.
Ono dolazi iznutra.
Nikakve veze nema s time što se događalo oko njega. To je znanje, svojstveno njemu samom. Sa puno detalja, dao je značenje i mogućnost, što napraviti sa bilo kojim dijelom ljudskog postojanja.
Čak ni danas, ne možete promijeniti ni jednu sitnicu, jer je rekao sve na tako lijep i inteligentan način. Jedino što možete je provesti čitav život pokušavajući to odgonetati.

Ta transmisija jogijske znanosti, dogodila se na obalama Kantisarovara, ledenog jezera, nekoliko milja dalje od Kedarnatha na Himalaji.



























Svitanje joge

Prije više od 15 000 godina, Adijogi se pojavio u gornjem predjelu Himalaje. Nitko nije znao odakle je došao niti njegovo rodoslovlje. Jednostavno je došao i upao u intenzivan ekstatičan ples, gore na planini. Kad mu je ekstaza dopuštala da se pokreće, plesao je divlje. Kad bi premašila kretanje, postajao je nepomično miran.
Ljudi su uočili da taj čovjek doživljava nešto što nitko prije nije spoznao, nešto što sami nisu mogli dokučiti. Pa su se skupili oko njega i čekali ne bi li saznali o čemu se radi. Ali nitko nije imao hrabrosti da mu se približi, jer je bio toliko intenzivan, poput plamteće vatre. Tako su samo čekali, nadajući se da će se nešto dogoditi.

Ništa se nije dogodilo.

Činilo se da on niti ne zna da oni postoje. On je samo plesao ili bio apsolutno miran, ne obraćajući pažnju na to što se događa oko njega.
Ljudi koji su se skupili, čekali su nekoliko mjeseci, a onda otišli, jer je taj čovjek očito bio potpuno nesvjestan njihove prisutnosti.

Jedino je sedam tvrdokornih tragača ostalo.
Ova sedmorka je inzistirala na tome da mora učiti od njega, ali Šiva ih je ignorirao. Molili su i preklinjali: "Molimo te, mi želimo učiti od tebe. Želimo znati to što ti znaš."

Šiva ih je otpravio: "Vi budale, takvi kakvi ste sad, nećete ništa doznati za milijun godina. Morate se pripremiti. Nezamisliva količina pripreme je potrebna za ovo. Nije ovo zabava."

Ali oni su ostali.
Vidjevši koliko su ustrajni, rekao je: "Dat ću vam upute kako da se priremite. Radite to neko vrijeme. Pa ćemo vidjeti."

Tako su počeli s pripremama. Dani su postajali tjedni, tjedni mjeseci, a mjeseci godine; još uvijek ih je ignorirao. A onda, jednog dana, nakon 84 godine pripreme (sadhana), kad je sunce u odnosu na zemlju prelazilo sa sjeverne na južnu obratnicu - u ovoj se tradiciji to zove Uttarayana i Dakshinayana - Adijogi je pogledao prema ovoj sedmorici i vidio da su postali sjajni odrazi znanja.
Nakon 84 godine, intenzivne, pripreme, izgradili su svoj sistem do tako moćnog i sposobnoga, da su bili apsolutno zreli da prime znanje. Više ih nije mogao ignorirati.

Promatrao ih je pozorno, sljedećih 28 dana, i kad je sljedeći puni mjesec izašao, odlučio je postati Guru. Taj puni mjesec se zove Guru Pournami, jer je Adijogi transformirao samog sebe u Adi Gurua - prvi Guru je rođen toga dana.
Poveo je tih sedam učenika do Kantisarovara i počeo sistematski izlagati jogu u maniri znanstvenika.
Izložio je sve mehanizme života toj sedmorici, ne intelektualno kao filozofiju, nego iskustveno.
Istražio je zajedno s njima svaku točkicu i crticu koja postoji. Iznio je jogu kao tehnologiju preko koje svako ljudsko biće može evoluirati. Za svako ljudsko biće na planeti, postoji način. To je znanje o načinu na koji ljudi funkcioniraju, i o tome kako ga rastaviti i ponovno sastaviti.

Učenje je potrajalo jako dugo vremena.
Nakon mnogo godina, kada je preobrazio tih sedam ljudi u potpuno prosvijetljena bića, koja se danas slave kao Sapta Rishis, Adijogi je poslao svakoga od njih na drugu stranu svijeta.
Jedan je otišao u Centralnu Aziju. Drugi u Sjevernu Afriku, tamo postoje neke škole čak i danas. Jedan je otišao u Južnu Ameriku. Tamo je to znanje usvojeno na vrlo dubok način i stvorena je moćna civilizacija. Jedan u Istočnu Aziju. Njegov se rad ne spominje nigdje, osim da je ostao zatvorenih očiju čitav svoj život i radio na vrlo suptilan način.
Jedan je ostao s Adijogijem. Samo je sjedio, postao je potpuno miran, ali njegova se prisutnost mogla osjetiti preko Himalaje.
Jedan se spustio u nizinske krajeve Himalaje i započeo ovo što se danas zove Kashmiri Shaivism.
Jedan je otišao na jug, na Indijski poluotok. Taj je nama jako bitan jer je to bio Agastya Muni.
Od njih sedam, Agastya Muni je bio najučinkovitiji u smislu donošenja duhovnog procesa u svakodnevni život, ne kao učenje ili filozofiju, nego kao život sam.
Zbog njega narod Indije još uvijek uživa dobrobit, jer je uspio proizvesti stotine jogija koji su poput vatrenih kugli.

Učinio je da duhovni proces postane dio svačijeg života. Kaže se da je osigurao da nijedno ljudsko biće u toj regiji, ne bude izostavljeno.
Još uvijek možete pronaći ostatke njegova rada u svakoj obitelji u ovoj zemlji. Još uvijek i neznajući rade neki oblik joge, iako ponekad pomalo iskrivljeno. Kad pažljivo pogledate indijsku obitelj, način na koji sjede, na koji jedu, ili rade ono što zovemo tradicijom, sve to su ostatci Agastyinog rada.

Sapta Riahiji su postali osnova sedam škola joge. Čak i danas, tih sedam škola postoje.
Adijogi je stvorio osnovu znanja, ne u obliku knjiga ili učenja, nego je to znanje bazirano na energiji. Bilo tko tko zna kako pristupiti tom znanju, to može, jer je uvijek prisutno.

Reminiscencija tog znanja se može vidjeti u raznim oblicima i izobličenjima svega što je religiozno ili duhovno na ovoj planeti, bilo na istoku ili na zapadu. Kad pažljivo gledate, sve je preuzeto iz osnove znanja koje je dalo to jedno biće.




























Šivina prisutnost

Kailash - mistična planina

Kad je Adijogi uvidio da je svaki od Sapta Rishija usvojio po jedan aspekt znanja, i pošto nije mogao naći drugo ljudsko biće koje bi moglo usvojiti svih sedam dimenzija, odlučio je ostaviti svoje znanje u planinu Kailash, tako da svih sedam dimenzija joge, svih sedam dimenzija znanja mehanizama života, ostane očuvano na jednom mjestu i u jednom izvoru. Kailash je postao najveća mistična knjižnica na planeti - živa knjižnica, ne samo informacije, nego život!

Kad se kaže da je Kailash Šivina prijestolnica, ne misli se da je on još uvijek tamo, plešući ili skrivajući se u snijegu. To znači da je tamo ostavio svoje znanje.

Kad se osoba ostvari, i kad njegova percepcija postane veća od one koja se smatra normalnom, nije moguće uvijek predočiti to ljudima oko sebe. Vrlo mali dio toga može se prenositi. Vrlo je rijetko da učitelj pronađe nekoga kome bi mogao prenijeti sve što on zna. Većina učitelja umre a da nikad ne uspije prenijeti sve što zaista želi. Rekao bih, čak i u mom životu, ovo što radim je jedva 2% od onoga što jesam. Kad bih mogao to povećati za još jedan postotak, prije nego umrem, bilo bi to veliko postignuće.

Onda, gdje odložiti sve to? Ne želite da se to izgubi.
I tako, tisućama godina, realizirana bića putuju na Kailash i ostavljaju svoje znanje u određenom energetskom obliku, koristeći planinu kao bazu.
Zbog toga misticizam južne Indije uvijek govori da Agastya, koji je osnova ove vrste misticizma, živi na južnoj strani Kailasha.
Budisti kažu da trojica njihovih glavnih Buda žive na planini. Đainisti kažu, Rishabh, prvi od 24 Teerthankara, živi na Kailashu. Popeo se na Kailash želeći usvojiti sve što je bilo tamo i odnijeti to u svijet. Rishabh je planirao provesti tamo 3 mjeseca, ali su se ta 3 mjeseca razvukla ne 7 godina. Neprestano je srkao s izvora znanja, nikad mu nije bilo dosta. Htio je ponijeti sve. Jako se trudio, ali kad je pokušao uzeti sve, to sve je uzelo njega. To je jedino što se moglo očekivati. Ne možete uzeti sve, ali sve lako može uzeti vas.
Po mom mišljenju, ni jedno ljudsko biće ne može shvatiti sve. Sve, je previše. Možemo ponijeti veliku količinu materijala, ali nikad sve. Jedini način da uzmemo sve, je da postanemo jedno s time.

Za duhovnog tragača, Kailash je poput dodira ultimativnog izvora ovog planeta. Za onoga tko traži mistiku, to je to mjesto. Ne postoji drugo, poput ovoga.


Velliangiri - Kailash juga

Na jugu Indije, blizu ovog mjesta gdje se sad nalazim, postoji još jedan repozitorij misticizma - Velliangiri planina. Kaže se da je to Kailash na jugu. To je predivan prostor.
Najveća zbirka znanja je Kailash. Ali razni jogiji i mistici sa juga, su koristili Velliangiri kad su htjeli pohraniti znanje. Ništa se ne može usporediti s Kailashom kao knjižnicom, kad govorimo o količini, ali u smislu kvalitete, Velliangiri je jednako dobar.

Planina se naziva i Sedam brežuljaka, jer kad se uspinjete, ima sedam izbočina, zbog kojih se čini kao da idete uz sedam brežuljaka. Zadnji vrhunac je potpuno poharan vjetrom - ništa tamo ne raste, osim trave. Tamo su tri velike gromade (stijene), koje čine zasebno sklonište koje podsjeća na mali hram sa malom lingom. To je veoma moćno mjesto.

Planina je postala svetom, jer je tamo, na najjužnijem dijelu Indije, u davna vremena, živjela mlada djevojka, koja je htjela postati Šivina mladenka. Njeno je ime Punyakshi. Bila je vrlo mudra žena i neka vrsta proročice u svojem društvu.
Počela je raditi na sebi da bi postala privlačna Šivi, bila je apsolutno posvećena tom cilju. Čak je odredila rok: "Ako se ne udam za njega do svitanja tog i tog dana, napustit ću ovo tijelo."
Šiva je doznao za to i požurio prema Jugu Indije. Ali stanovnici njenog sela su se urotili. Nisu htjeli izgubiti proročicu njenih sposobnosti. Pa, kad je Šiva stigao svega nekoliko kilometara od mjesta gdje je Punyakshi živjela, seoski mudraci su sredili lažno svitanje dana, pomoću velike hrpe kamfora. Kad su zapalili kamfor, povećavajuće staklo je umnožilo svjetlost, tako da se činilo da je to sunce izašlo. Šiva je bio tako blizu, svega 22 kilometra dalje, ali pomislio je da je zakasnio pa se okrenuo natrag. Kad je doznala da Šiva neće doći, Punyakshi je bila bijesna, to joj je slomilo srce. Pošto je bila ostvareni jogi, otišla je do juga zemlje i napustila svoje tijelo, stojeći na nogama. Čak i danas stoji kao Kanyakumari. Postoji hram na samom vrhu, koji je posvećen toj djevi.

I Šiva je bio frustriran, jer nije stigao na vrijeme, pa se počeo lagano vraćati. Tražio je mjesto gdje bi mogao sjesti i razmisliti o toj neugodnosti. Tako se popeo na Velliangiri i sjeo na sami vrh.
Vrlo je čudno to mjesto, jer Šiva nije sjedio tamo jer mu je bilo lijepo, nije sjedio u meditaciji - sjedio je pomalo razočaran i ljut na samog sebe. Ostao je tamo prilično mnogo vremena, polako se smirujući, i naposlijetku otišao. Ali ostavio je tamo svoje energije.

Tisućama godina, oni koji traže (smisao), dolaze tamo i koriste te energije kao sredstvo spoznaje.
Jogiji i siddhas koji dolaze na ovu planinu, su od potpuno drugačije vrste - izuzetno neustrašivi i intenzivni ljudi. Toliko jr puno bića - ona vrsta ljudi kojima bi i bogovi bili zavidni jer su živjeli s takvom ljupkošću i dostojanstvom - hodalo ovom planinom. Ta divna bića su na ovoj planini ostavili toliko mnogo znanja, i to nikada ne može biti izgubljeno.
Ovom planinom je i moj Guru hodio, i na njoj je odlučio ostaviti svoje tijelo.
Tako da nama ovo nije samo planina, ovo je hram.


Kashi - Vječni grad

Izvorno, postoje dva načina gledanja na postojanje (existence - život, stvaranje svijeta).
Prvi je taj da ljudi vjeruju da tamo negdje postoji bog koji, kad mu je dosadno, stvara (create) stvaranje (creation).
To je neka vrsta vjerskog sustava. Ono što ljudi misle da je Bog, to je transcendentalno. To nema veze sa stvaranjem (creation); nego on nešto izmisli, pa izbaci (trows out).

Drugi način gledanja na stvaranje (creation), je kozmogeničan.
Riječ "kozmogeničan" dolazi od dvije riječi "cosmos" i "genesis". Na grčkom, "cosmos" doslovno znači "staviti u red". Drugim riječima, to je planirano, ništa se ne događa nasumce. Nije to nešto što je ispalo iz nečijih usta ili ruku, nego nešto što je svjesno stvoreno.
Bilo tko, tko obrati malo pažnje, može jasno vidjeti da se ništa ne događa slučajno.
Taj proces stvaranja (genesis) ili evolucije počinje uvijek iznutra.

Kad su jogiji shvatili prirodu kozmosa - kako evoluira iznutra i kako je ta sposobnost prilično neograničena - došli su u napast da naprave svoj vlastiti.
U Kashiju su napravili neku vrstu instrumenta u formi grada, koji donosi jedinstvo (union - savez) između onog malog (micro) i velikog (macro).
Malo ljudsko biće može biti fenomenalno sposobno da ujedini kozmičku realnost i spozna užitak, ekstazu i ljepotu postajanja jednog sa čitavom prirodom.
Geometrijski, Kashi je savršena manifestacija toga, kako se makrokozmos, i mikrokozmos mogu sresti.
U ovoj zemlji postoji mnogo sličnih instrumenata, ali stvoriti grad poput Kashija, to je luda ambicija. I to je učinjeno, prije puno tisuća godina.
Tamo su bile 72000 hramova - toliki je broj nadis u ljudskom tijelu. Čitav taj proces je manifestacija ogromnog ljudskog tijela, da bi se ostvario kontakt s kozmičkim tijelom.
To je ostalo kao tradicija: "Ako odeš u Kashi, to je to." Ne želiš više otići, jer, kad se spojiš s kozmičkom prirodom, zbog čega bi htio ići bilo gdje drugo?

Legenda kaže, da je Šiva živio tamo. To je bilo mjesto gdje je odlazio zimi. Kao asket je živio u gornjim krajevima Himalaje, ali kad se oženio, odlučio se preseliti na udobnije mjesto, pa se potrudio i posvetio prostor, pretvorio ga u moćno energetsko polje, koje još postoji.

Postoje priče o tome, kako je slao ljude u Kashi, jednog po jednog, i kako se ovi ne bi vraćali, jer je mjesto bilo toliko fantastično. A možda priča govori o tome da ih je poslao tamo da sagrade grad, i da im je za to trebalo puno vremena.
Nakon što je grad sagrađen, on je došao, svidjelo mu se, ostao je.

Sa svih strana svijeta, ljudi dolaze u Kashi, već tisućama godina.
Gautama je bio tamo i održao svoje prvo predavanje. Nakon Gautame, Kinezi su dolazili tamo. Sveučilište Nalanda - koje je priznato kao izvrsno mjesto za učenje - je samo mala kap znanja koja je kapnula iz Kashija.
Poznati ljudi za koje ste čuli, poput Aryabhate i još mnogo njih, došli su iz ovog kraja, svi su izdanci kulture koja je bilo stvorena u Kashiju.
Razina inteligencije i ljudske sposobnosti, bila je moguća samo zbog tog instrumenta, koji im je dozvoljavao kontakt s dimenzijama koje ubično nisu dostupne ljudskim bićima. Ne radi se o nečemu što se može logički poučavati. Vidjeli su postojanje (existence) takvo kakvo je. Spoznavši prirodu stvaranja (creation), ljudska je inteligencija sazrela na način na koji nitko nije mogao zamisliti da je moguće.

U zadnjih nekoliko stoljeća, Kashi je sravnjen sa zemljom triput.
Koliko toga je ostalo još danas, to je upitno, ali sigurno da nešto jest ostalo - nije moglo baš sve nestati. Prava je nesreća što ne živimo u vrijeme kad je bio u punom sjaju. Sasvim sigurno je to bilo fenomenalno mjesto, čim je privlačilo toliko ljudi sa svih strana svijeta.

Preživjeli smo prošlost, ali pitanje je, hoćemo li preživjeti budućnost?
Kad kažem "mi", ne mislim na određenu vjeru. Govorim o onoj vrsti na planeti, koja ima volju vidjeti život takav kakav jest, i ne nametati svoje mišljenje nikome drugome.
Svijetu nisu potrebne dogme, filozofije niti vjerski sistemi.
Ono što je potrebno, je da se osposobimo gledati dalje od naših senzornih organa i spoznati nešto što se sada smatra "onkrajem" (beyond). To je jedini način. Jedino se tako ljudska svijest može širiti. Jedino će tako ljudi evoluirati usprkos pogrešnim podjelama koje se dešavaju u svim ljudskim društvima.


Kantisarovar - jezero milosti

Prije puno godina, običavao sam putovati sam, na mjesec ili dva svake godine, u Himalaju.
Prvi put sam bio u Kantisarovaru 1994. Kantisarovar je jezero koje je poplavilo i izlilo se u Kedar za vrijeme poplave 2013.
Danas se zove Gandhi Sarovar. Zapravo je Kantisarovar. Kanti znači milost, a sarovar - jezero. Doslovno, jezero milosti.
Legenda kaže da su Šiva i Parvati živjeli na obalama Kantisarovara, a u Kedaru je bilo mnogo jogija, koje su Šiva i Parvati posjećivali.

Kedarnath je sam za sebe zadivljujuće mjesto. Kad izgovorite "Šiva", to dopire do sasvim nove dimenzije, u Kedaru. To je mjesto bilo posebno pripremljeno za određene zvukove. Nije pošteno da to kažem, ali kao da riječ "Šiva" potječe odavde. Tisućama godina, ljudi doživljavaju ovo mjesto kao vibraciju toga zvuka.

Kad sam stigao u Kedar nakon dugog hoda, čuo sam za Kantisarovar, pa sam, jednog popodneva, odlučio otići tamo. Krenuo sam oko 2 ili 2:30 popokne, i stigao nakon, malo više od sat vremena.
A tamo je jezero i tamo su snijegom pokrivene planine. Što se prirode tiče, to je fantastično mjesto - veliko jezero potpuno mirne vode, bez vegetacije i svi ti snježni vrhovi planina koji se reflektiraju u toj tihoj vodi. Nevjerojatno mjesto.

Sjedio sam tamo, i mir, tišina, čistoća su unišli u moju svijest. Uspon, visina i samotna ljepota tog mjesta ostavili su me bez daha. Sjedio sam u toj tišini na kamenu, otvorenih očiju, upijajući sve što je bilo oko mene. Okoliš je polako gubio formu i ostao je samo zvuk - nada.
Planina, jezero, čitav okoliš, uključujući moje tijelo, ništa od toga nije postojalo u uobičajenom obliku. Sve je postalo samo zvuk.
Unutar mene je nastala pjesma: "Nada brahma vishwa swaroopa".

Ja sam osoba koja je oduvijek izbjegavala učiti sanskrt.
Iako jako volim taj jezik, i znam koliko je bitan, izbjegavao sam to jer onog trena kad naučite jezik, završit ćete čitajući spise.
Moje me vlastito znanje nije nikad prije iznevjerilo, pa se nisam htio gubiti proučavajući stare spise i stare tradicije. Zato sam izbjegavao sanskrt.

Dok sam sjedio tamo, moja su usta definitivno bila zatvorena, moje oči otvorene, ali čuo sam da tu pjesmu ja pjevam, vrlo glasno. Moj ju je glas pjevao i to na sanskrtu. Jasno sam to čuo. Jasno i glasno. Tako glasno da se činilo da cijela planina pjeva. U mom iskustvu, sve se pretvorilo u zvuk. Tad sam naučio tu pjesmu. Nisam je izmislio. Nisam ju napisao - jednostavno je izašla iz mene. Potekla je, cijela pjesma, na sanskrtu. To iskustvo je bio premoćno.

Polako, nakon nekog vremena, sve se opet vratilo u normalu. Pad moje svijesti - pad iz nada u rupa - napunio mi je oči suzama.

Kad se samo prepustite pjesmi, ona ima neku moć u sebi. Ima moć da rastoči osobu, kad se istinski stopite s njom.

















Šivini ukrasi

Treće oko

Šiva je uvijek bio poznat kao Triambaka, jer ima treće oko. Treće oko ne znači da mu se čelo rastvorilo i da je nešto izašlo odatle. To znači da se otvorila nova dimenzija percepcije. Dva oka mogu vidjeti samo ono fizičko. Kad stavite ruku ispred, ne možete vidjeti ništa drugo. Eto, toliko su ograničena. Kad se otvori treće oko, to je pogled u drugu dimenziju, to je pogled prema unutra, i život se percipira na potpuno drugačiji način, sve što je moguće percipirati, percipira se.

Ako hoćete da vam percepcija evoluira i poboljša se, najvažnije je da vaše energije evoluiraju i poboljšaju se. O tom se radi kad govorimo o jogi, vaše energije evouiraju i rafiniraju se na takav način, da vaša percepcija bude poboljšana i da se otvori treće oko. Treće je oko, oko vizije. Dva fizička oka su samo senzorni organi. Oni hrane um svakakvim glupostima, zato što ono što vidite nije istina. Vi vidite ovu osobu ili onu osobu i mislite da znate nešto o njoj, ali niste sposobni vidjeti Šivu u njoj. Vidite stvari onako kako je potrebno za vaš opstanak. Druga osoba ih vidi onako kako je potrebno za njen opstanak. Zbog toga kažemo da je ovo svijet maye. Maya je iluzija. Mi ne kažemo da je postojanje (existence) iluzija. Samo kažemo da je način na koji ga percipirate iluzoran.
Zato treće oko, oko dublje percepcije, mora biti otvoreno.
Treće oko znači da je vaša percepcija nadišla dualnosti života. Sposobni ste vidjeti život onakav kakav jest, a ne samo ono što je nužno za vaš opstanak.

Jedan je znanstvenik nedavno objavio knjigu u kojoj govori o tome koliko je fizičke pojavnosti zaista vidljivo ljudskom oku. On tvrdi 0,00001%, i to je sve što ljudsko oko može vidjeti iz fizičkog svijeta.
Kad biste gledali trećim okom, vidjeli biste ono što se manifestira i što bi se moglo manifestirati.

U ovoj zemlji i tradiciji, učiti, ne znači čitanje knjiga i slušanje nečijih govora, ili skupljanje informacija od svukuda. Učiti, znači, otvoriti novi pogled na život.
Na Mahashivarathri, priroda nekako pridonosi tome. Moguće je to svaki dan, nije da morate čekati baš taj dan, ali na taj dan, priroda vam olakšava i donosi tu mogućnost.


Nandi

Nandi je simbol vječnog čekanja, jer se čekanje smatra najvećom vrlinom u indijskoj kulturi. Onaj tko zna jednostavno sjediti i čekati, taj je prirodno meditativan. Nandi ne očekuje da se Šiva pojavi u nekom trenutku. Ne očekuje i ne priželjkuje ništa. Jednostavno čeka. I čekat će zauvijek. Ta kvaliteta je esencija recepcije. Nandi je Šivin najbliži pouzdanik, jer je sama bit recepcije. Prije nego odete u hram, morate imati kvalitetu Nandija - jednostavno sjediti. Ne pokušavate otići u raj, ne pokušavate tražiti i dobiti nešto - jednostavno sjedite.

Ljudi oduvijek pogrešno misle da je meditacija nekakva aktivnost. Nije - to je kvalitet. U tom je razlika: u molitvi pokušavate razgovarati s Bogom. Meditacija znači da ste spremni poslušati Boga. Voljni ste jednostavno slušati postojanje (existence), sve do krajnje prirode stvaranja. Nemate ništa za reći, jednostavno slušate. To je kvalitet Nandija - on samo sjedi, potpuno budan. To je jako važno, on je budan, nije pospan. Ne sjedi pasivno. Sjedi, ali vrlo je aktivan, pun je dojmova (alertness), pun života, iako sjedi - to je meditacija.

Meditacija znači da osoba ne radi nešto svoje i za sebe. Jednostavno je prisutna. Kad ste jednom prisutni, postanete svjesni veće dimenzije postojanja koja se uvijek vrti. Postanete svjesni da ste dio toga.
"Ja sam dio toga", to je meditacija. Nandi je simbol toga. Samo sjedi i podsjeća vas "Sjedite ovako poput mene".

Trishul (trozubac)

Šivin trozubac predstavlja tri fundamentalna aspekta života. U jogijskoj tradiciji oni se zovu Rudra, Hara i Sadashiva. To su tri fundamentalne dimenzije koje su predstavljene na mnogo načina.
Možemo ih također zvati Ida, Pingala i Sushumna. To su tri osnovne nadis - lijeva, desna i srednja - u pranamaya kosha, ili u energetskom tijelu ljudskog sistema.
Nadis su putevi ili kanali kojim teče prana kroz sistem. Postoji 72 000 nadis koje izviru iz ove tri osnovne. Nadis se ne manifestiraju fizički. Da otvorite tijelo i pogledate unutra, ne biste ih našli. Ali, kako postajete svjesniji, primjećujete da se energije ne kreću nasumično, nego ustanovljenim putevima. Postoji 72 000 načina na koji se energija ili prana pokreće.

Pingala i Ida predstavljaju osnovnu dualnost postojanja (existence). Tu dualnost, tradicionalno personificiraju Šiva i Šakti. Možete ih jednostano zvati muškim i ženskim, ili logičnim i intuitivnim aspektom vas samih. Na osnovi toga, kreiran je život. Bez dualnosti, život ne bi postojao ovakav kakav je sad.
U samom početku, sve je bilo jedno, nije bilo dualnosti. Ali kad se jednom krenulo sa stvaranjem (creation), nastala je dualnost.

Kad kažem, muško - žensko, ne govorim o spolnosti, o tome da je netko muškarac ili žena, nego u terminima određene prirodne kvalitete. Određene su kvalitete u prirodi identiricirane kao muške, određene kao ženske. Vi možete biti muškarac, ali ako je Ida naglašenija, kvalitet ženskoga će dominirati. Možete biti žena, ali ako je Pingala naglašenija, ono muško će dominirati.

Kad izbalansirate Idu i Pingalu, bit ćete efektivniji u svijetu. Dobro ćete se nositi sa životom.
Ljudi uglavnom i žive i umiru kao Ida ili Pingala. Sushumna, srednji prostor, ostaje uspavan. Iako je Sushumna najznačajnija za ljudsku fiziologiju. Život zaista počinje tek kad energije uđu u Sushumnu. Steknete ravnotežu, unutarnji balans, pa štogod da se događa u vanjskom svijetu, ne može vas uznemiriti, ne diraju vas vanjski događaji.
Tek kad dostignete unutar sebe određenu stabilnost, usudit ćete se penjati do vrhunaca svjestnosti (consciousness).


Mjesec

Šiva ima mnogo imena. Jedno od njih je Soma ili Somasundara.
Soma bi se doslovno moglo prevesti kao mjesec, ali soma zapravo znači opijenost ili omamljenost.
Ako niste pomalo omamljeni, ne supstancama koje uzimate izvana, nego samim procesom života, sama činjenica da se morate ustati ujutro, zadovoljiti tjelesne potrebe, jesti, zarađivati za život, štititi se od grabežljivaca i opet ići u krevet po noći, svakodnevica bi bila takva gnjavaža. A baš to je ono što se događa, većini ljudi. Običan život se pretvorio u pravi pakao. To je zato što pokušavaju živjeti život, a da ne piju od života.

Mjesec se zove Soma, zato što je on izvor koji omamljuje.
Ako nekad izađete na mjesečinu, negdje gdje nema električnih svjetiljki, ili ako samo gledate u mjesec, pomalo će vam se zavrtjeti u glavi. Jeste li to primijetili?
Može se to i bez mjeseca, naravno, ali mjesečina to radi tako dobro! Zbog toga se kaže da je mjesc izvor omamljenosti.

Šiva nosi mjesec kao ukras, jer je on veliki jogi, koi je opijen njime cijelo vrijeme, iako je čitavo vrijeme jako budan. Da biste mogli uživati, morate biti budni. Čak i ako pijete, pokušavate biti budni, tako da biste mogli uživati. Eto, to je joga - totalno pijan, ali totalno prisutan.

Znanost joge vam omogućuje da budete iznutra totalno blaženi čitavo vrijeme.
Jogiji nisu protiv uživanja. Jednostavno, ne žele se trošiti na sitne stvari. Pohlepni su. Oni znaju da ako danas popijte čašu vina, malo vas zvekne, ali sutradan imate glavobolju.
Jogiji to ne žele.
Preko joge, možete biti potpuno pijani cijelo vrijeme i potpuno stabilni i budni. To ne možete uzimajući kemikalije. To se dešava jedino ako sami proizvodite i konzumirate svoj vlastiti narkotik! A priroda vas je osposobila za to.

Zadnjih desetljeća, provodila su se mnoga istraživanja, i jedan je znanstvenik otkrio da ljudski mozak ima na milijune receptora za kanabis.
Ako preobrazite svoje tijelo na određeni način, ono će samo proizvoditi narkotike, a vaš mozak samo čeka da ih konzumira. Samo zbog toga što tijelo jest sposobno za to, možete osjetiti mir, radost i zadovoljstvo u sebi, bez ikakvih stimulansa izvana.

Kad je taj znanstvenik htio dati ime toj kemikaliji, pretraživao je razne skripte iz svih krajeva svijeta, ali nije mogao naći ništa što bi odgovaralo. Onda je došao u Indiju i čuo za riječ ananda ili blaženstvo. Pa ju je nazvao Anandamide. Kad stvorite dovoljnu količinu Anandamida u svom sistemu, tad možete biti pijani svo vrijeme, ali i potpuno budni, totalno budni.


Zmija

U jogijskoj kulturi, zmija je simbol za kundalini, a to je nemanifestirana energija u vama. Priroda kundalinija je takva, da kad je mirna, tad niti ne znate da ju imate. Tek kad se kreće, shvatite da imate tu silnu moć u sebi. Dok se ne kreće, ne postojeća je. Zbog toga zmija simbolizira kundalini: kad je sklupčana, teško je možete primijetiti. Slično tome, ne vidite tu sklupčanu energiju, dok se ne pomakne. Kad je kundalini budan, čudesne stvari, za koje niti ne vjerujete da su moguće, će se dogoditi. Oslobađa se potpuno novi sloj energije i vaše tijelo i sve ostalo, se ponašaju na potpuno drugačiji način.

Zato Šivu simbolizira zmija. To pokazuje da su njegove energije dostigle vrhunac. Misticizam i zmije ne mogu se odvojiti, jer su ova stvorenja obdarena određenom dimenzijom percepcije.
Tog reptila, koji bi trebao puziti po tlu, Šiva je stavio poviše svoje glave, da pokaže da je čak i iznad njega. To pokazuje da je na neki način, zmija čak bolja od njega.

Zmija je od onih životinja koje će biti dobre s vama ako ste opušteni. Tad vam neće ništa. Zmija je također jako osjetljiva na neke energije.
Šiva nosi zmiju oko svog vrata. Nije to samo simbolično. Puno je razloga za to.
Postoji 114 čakri u energetskom tijelu. Možete na njih gledati kao na 114 kutija ili izvora za nadis.
Od njih 114, obično se govori o samo sedam. Od tih sedam, vishuddhi chakra je locirana u grlu. Ta je čakra snažno povezana sa zmijom. Vishuddi zaustavlja otrov, a zmija nosi otrov. Sve to je povezano.

Riječ vishuddi doslovno označava filter. Ako vishuddi postane moćan, tada možete filtrirati sve što ulazi u vas.
Šivin centar je trebao biti vishuddi, i poznat je kao Vishakantha, ili Neelakantha, zato što filtrira otrove. Ne dozvoljava im da uđu u sustav.
Otrovi nisu nužno nešto što ćete pojesti. Otrov može ući u sustav na jako mnogo načina: pogrešna misao, pogrešna emocija, pogrešna ideja, pogrešna energija, ili pogrešan impuls, sve to može zatrovati život.
Kad vam je vishuddhi aktivan, tad se sve filtrira, pročiščava. Štiti vas od svih ovih utjecaja.
Drugim riječima, kad vishuddhi radi dobro, to znači da je osoba toliko moćna da ništa, što se događa oko nje, ne može narušiti njen unutarnji mir. Stabilna je unutar sebe. I teži tome da postane vrlo moćno biće.


Ultimativni odmetnik

Općenito u svim krajevima svijeta, kad ljudi govore o 'božanskom', smatra se da je to nešto dobro. Ali, kad pročitavate Shiva Purana, ne možete reći za Šivu da je dobar niti da je zao. Nitko ne može biti užasniji od Šive! Najgori mogući pridjevci su njemu pridjevani. Postoje opisi gdje Šiva luta okolo s ljudskim sekrecijama na sebi. Prošao je sve što jedno ljudsko biće može proći. Sve što možete zamisliti da postoji na svijetu, stavljeno je u tu jednu osobu, jer ako možete prihvatiti to jedno biće, onda možete prihvatiti i sami život.
Čitava bitka života, zapravo se vodi oko toga da pokušavamo odrediti što je lijepo a što nije, što je dobro a što nije. A s time ne bismo imali problema, kad bismo mogli prihvatiti ovog jednog čovjeka, koji je strašna kombinacija svega živoga.

On je najljepši od svih, ali je i najružniji. On je veliki asket, ali je i obiteljski čovjek. Jako je discipliniran, ali je i pijanica i ovisnik. On je plesač, ali je i potpuno miran. Bogovi, demoni i svakovrsna bića, njega obožavaju. Takozvana civilizacija je pokušala ukloniti sve teško probavljive priče, ali one su bit Šive. Ne postoji ništa što je njemu odvratno. Šiva je sjedio na mrtvacu kao aghori. Ghora znači "užasan". Aghori je onaj koji je više nego užasan. Šiva je aghori - užasniji od užasnog. Užas, njega ne dira, ništa mu nije strano. On sve prihvaća, ne iz milosrđa ili kakve druge emocije koje se možete sjetiti, nego zato što je takav život sami. Život prihvaća sve. Problem oko toga koga ćete prihvatiti, a koga ne, je psihološki problem, ne životni. Čak i kad netko koga mrzite sjedi pokraj vas, životu u vama to nije problem. Ono što on izdahne, vi udahnete. Dah nekoga koga volite nema ništa bolji okus od daha onog koga ne volite. To je psihološki problem. Egzistencijalno, nikakav.

Dakle, aghori nije u stanju zaljubljenosti.
Spiritualni proces u ovom dijelu svijeta, vas nikada nije učio, da trebate biti puni ljubavi, suosjećanja niti ičega sličnog. To se čak ne smatra duhovnim procesom, to je sociološki aspekt. Biti ljubazan i smijuljiti se ljudima oko sebe, to je stvar kućnog i društvenog odgoja. Pretpostavka je da bi ljudsko biće trebalo biti toliko razumno, da ga se ne mora učiti tim stvarima.
Aghori je u jedinstvu s postojanjem (existence), ne u ljubavi - nije on toliko površan - on je u zagrljaju života. On se odnosi prema hrani i prema izmetu, na isti način. On tretira mrtve i žive na isti način. On tretira dobro očuvane i raspadnute stvari na isti način, jednostavno zato što želi biti apsolutan život. Ne želi biti zarobljen u svojem vlastitom psihološkom procesu.

Prije nekog vremena, došao mi je gost iz Australije. Vozio sam ga u Mysore da mu pokažem neka mjesta. Kad bih vozio brzo, on bi rekao "Shit!". Kad bih zakočio, rekao bi "Shit!". Kad bi vidio nešto lijepo, rekao bi "Shit!", nešto ružno "Shit!", kad bi sreo nekog tko mu se sviđa "Shit!", nekog tko mu se ne sviđa "Shit!".
Slušao sam ga i mislio, "Zbog čega pjeva tu riječ poput mantre, po čitav dan? Možda ima zatvor ili kakav problem. To bi trebao obaviti ujutro, zašto nosi to sa sobom preko dana?". Promatrao sam ga, kad se izmorio rekao je "Shit!" i smirio se. Nisam ga htio pitati ništa. Ako mu tako odgovara, ja ne želim smetati. Ako je njemu dobro, dobro je.

Mi kažemo "Shiva!", on kaže "Shit!". Razlika je kulturološka.
"Što, zar izjednačavaš Šivu sa govnima?! Ono što je najsvetije s onim najnižim. Izjednačavaš ih samo tako?"
Ne izjednačavam ih. Može li itko u svom umu staviti Šivu na jedno mjesto, a govno na drugo? U glavi je sve zajedno, pogotovo ako je poredano po abecedi, tako i SHiva i SHit moraju biti jedno do drugog.

Dubokim smo promišljanjem došli do samog zvuka imena Šive. Mi znamo da zvukovi Shi-va mogu napraviti čudesne stvari za vas. Ako ste dovoljno receptivni, taj zvuk može biti eksplozivan - samo ga jednom izustite i puknut će unutar vas kao čarolija. On ima takvu moć. Do te smo spoznaje došli iskustvom i dubokim promišljanjem unutar sebe.

Zvuk shi, u "Shiva", fundamentalno znači "moć" ili "energija". Indijski način života, ženski aspekt simbolizira kao moć - Šakti (Shakti). Na neki je način i engleski jezik prepoznao ono žensko u sličnoj riječi "she". "Shi" znači Shakti, ili "energija". Ali ako budete jako forsirali "shi", mogli biste izgubiti ravnotežu. Zato je dodana mantra "va", da ju uspori i održava ravnotežu. "Va" dolazi od "vama", a to znači upravljanje (mastery).

U mantri "Shi-va", jedan ju dio energizira, a drugi balansira, ili kontrolira. Energija kojom se ne upravlja nije od nikakve koristi, čak može biti razorna. Pa kad kažemo "Shiva", radimo na tome da usmjerimo energije na određeni način, u određenom smjeru.

Riječ "shit" također počinje na isti način. Nekako, slučajno, moj gost je otkrio tu riječ i drži je se čvrsto.
Na znanstvenom planu, mi znamo da zvuk može učiniti nevjerojatne stvari za nas.

Kad izgovorimo "Shiva", ne govorimo o religiji. Današnji je svijet podjeljen na osnovu toga kojoj religiji tko pripada. Zbog toga se čini da, ako izgovarate određene riječi, da pripadate nekoj stranci. Ovo nije religija, ovdje se radi o znanosti unutarnje evolucije.
Ne morate obožavati Šivu. Ja ne obožavam njega. Ja sam u stanju obožavanja prema svemu, iako nisam u čitavom svom životu izgovorio ni jednu molitvu.
Kad kažem "Shiva", meni je to dovoljno. Kad izgovorim "Shiva", sve što želim znati, već me čeka spremno. Kad sjedim ovdje dovoljno dugo, samo zbog te jedne riječi, mogu spoznati sve što postoji. Zbog toga prolazim kroz život s ovakvom opuštenošću. Samo zbog Šive. Takva je njegova snaga.
Samo se nemojte gubiti u svom logičkom umu. Ne radi se o takvoj gluposti. Ne pripada to takvom žanru. Radi se o tome da nadiđete ovo što ste sada. Radi se o tome da prijeđete granicu na kojoj sada stojite kao ljudsko biće.

Mi smo putnici, koji se neće zadovoljiti pravilima koja im priroda nameće.
Priroda jest odredila neke zakone za ljudska bića i oni ih se moraju pridržavati. A kršenje tih zakona je duhovni proces. U tom smo smislu odmetnici. A Šiva je ulimativni odmetnik.
Šivu ne možete obožavati, ali se možete pridružiti bandi.